A importância de mensurar espiritualidade: como a Escala ARES preenche lacunas em pesquisas na interface saúde/espiritualidade
Nos últimos anos, a espiritualidade tem ganhado espaço como um tema relevante nas publicações em ciências da saúde. Diversos estudos mostram que crenças e práticas espirituais estão associadas a melhores índices de saúde física e mental. No entanto, medir espiritualidade de forma precisa e científica continua sendo um grande desafio, especialmente quando se considera as diferenças conceituais em torno do tema, além da diversidade cultural de indivíduos e comunidades (MacDonald et al., 2015).
Mensurar espiritualidade em pesquisas científicas apresenta desafios significativos, devido à natureza subjetiva, multifacetada e culturalmente abrangente do conceito. Diferentes tradições acadêmicas, religiosas e filosóficas oferecem definições distintas do que é espiritualidade — algumas a vinculam exclusivamente à religiosidade, enquanto outras incluem aspectos como conexão com a natureza, senso de propósito ou experiências transcendentais. Além disso, muitos instrumentos desenvolvidos (Lucchetti et al., 2013) para avaliar espiritualidade incorporam itens que refletem estados emocionais positivos (como paz interior, otimismo ou harmonia), o que pode gerar resultados enviesados e dificultar a distinção entre espiritualidade e bem-estar psicológico (Koenig, 2008). Essa sobreposição, conhecida como tautologia, compromete a validade dos dados e pode levar a interpretações equivocadas sobre a verdadeira influência da espiritualidade na saúde mental.
Desenvolvimento da escala ARES – Atitudes Relacionadas à Espiritualidade
Foi diante desse desafio que o grupo de pesquisadores brasileiros desenvolveu a ARES – Attitudes Related to Spirituality Scale (Braghetta et al., 2021). A proposta da ARES é inovadora: trata-se de uma escala com 11 itens desenvolvida a partir de uma definição mais restrita e conceitualmente sólida de espiritualidade, baseada nos trabalhos do renomado pesquisador Harold Koenig (Koenig et al., 2001). Essa definição enfatiza a busca pessoal por algo sagrado ou transcendente, entretanto, sem incluir diretamente indicadores de bem-estar emocional.
O processo de construção da ARES passou por diversas etapas rigorosas (Pasquali, 2016). Inicialmente, na fase de desenvolvimento do instrumento, os autores realizaram um estudo qualitativo com 60 participantes, que foram convidados a descrever o que entendiam por espiritualidade. As respostas que remetiam a estados emocionais (como “sentir-se em paz” ou “ter emoções positivas”) foram descartadas, por não atenderem ao referencial teórico adotado. Com base nas respostas mais alinhadas ao referencial teórico escolhido para adotar o conceito de espiritualidade, como transcendência ou crença no sagrado, foram elaborados os primeiros itens da escala. Na sequência, especialistas em espiritualidade e psicometria validaram o conteúdo da escala, analisando a clareza, pertinência e representatividade dos itens.
Posteriormente, na fase de validação do instrumento, a ARES foi aplicada em dois grupos distintos: estudantes de medicina (com baixos níveis de religiosidade) e voluntários de um centro religioso (com alta religiosidade). Os resultados indicaram que a escala tem excelente consistência interna (alfa de Cronbach = 0,98) e estabilidade temporal (ICC = 0,98). Além disso, ela foi capaz de discriminar de forma clara os dois grupos quanto aos níveis de espiritualidade.
A análise fatorial exploratória confirmou que a ARES possui estrutura unidimensional, ou seja, todos os itens contribuem para a medida de um único construto: a espiritualidade. A escala também demonstrou forte correlação com outros instrumentos validados, como o Duke Religion Index – que possui itens que mensuram religiosidade intrínseca – e a BMMRS-P – que mensura domínios de espiritualidade.
Como acontece em todas as pesquisas, o estudo que desenvolveu a Escala ARES apresenta algumas limitações metodológicas. Podemos citar a composição dos grupos utilizados na análise discriminante, na fase de validação do instrumento: o grupo altamente religioso era formado por participantes de uma única tradição religiosa, enquanto o grupo com baixa religiosidade era composto exclusivamente por estudantes universitários, gerando diferenças sociodemográficas relevantes entre eles. Os autores procuraram ajustar essas variáveis nos modelos estatísticos para minimizar os impactos desses contrastes. No entanto, estas e outras limitações indicam a necessidade de novos estudos com amostras mais amplas e diversas, incluindo participantes de diferentes religiões, contextos culturais e níveis de escolaridade, a fim de testar a validade e a aplicabilidade da ARES em diferentes populações.
Por ser uma escala breve, confiável e culturalmente adaptada para a realidade brasileira, a ARES representa um avanço importante na área da saúde mental e espiritualidade. Ela permite que pesquisadores investiguem de forma mais precisa a relação entre espiritualidade e desfechos em saúde, sem a contaminação de traços emocionais positivos. Além disso, oferece um instrumento que respeita uma maior gama de crenças e experiências espirituais, incluindo indivíduos que se consideram espirituais, mas não necessariamente religiosos.
Desde sua publicação em 2021, a Escala ARES tem sido adotada em diversas pesquisas nacionais e internacionais, evidenciando a relevância e o impacto de um instrumento desenvolvido no Brasil no cenário científico global.
No panorama atual, cada vez mais pessoas buscam uma conexão com algo maior através da espiritualidade, compreender e medir esta dimensão de forma rigorosa é essencial. A Escala ARES surge como uma ferramenta promissora para fortalecer a ciência nesse campo e, esperamos, contribuir para práticas de cuidado mais integrativas, humanas e sensíveis ao aspecto espiritual do ser.
Anexo Escala ARES
ARES – Escala de Atitudes Relacionadas à Espiritualidade | Discordo | Discordo | Não concordo | Concordo | Concordo |
1. Eu acredito em algo sagrado, transcendente | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
2. Meditação, oração, leituras e/ou contemplação são práticas que utilizo (ao menos uma delas) para me conectar com uma força espiritual além de mim. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
3. Já presenciei fatos/situações que me levaram | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
4. Minha fé ou crenças espirituais me dão apoio | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
5. Minha espiritualidade me ajuda a ter um | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
6. Minha espiritualidade influencia minha saúde física e mental. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
7. Minha espiritualidade me incentiva a ajudar | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
8. Eu acredito em uma continuidade após a | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
9. Minhas crenças e valores espirituais | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
10. Minha fé ou crenças espirituais dão sentido à minha vida. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
11. Práticas espirituais (por exemplo: fazer | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
Referências:
BRAGHETTA, Camilla Casaletti; GORENSTEIN, Clarice; WANG, Yuan-Pang; MARTINS, Camila Bertini; LEÃO, Frederico Camelo; PERES, Mario Fernando Prieto; LUCCHETTI, Giancarlo; VALLADA, Homero. Development of an instrument to assess spirituality: Reliability and validation of the Attitudes Related to Spirituality Scale (ARES). Frontiers in Psychology, v. 12, e764132, 2021.
KOENIG, Harold G. Concerns about measuring “spirituality” in research. The Journal of Nervous and Mental Disease, [S.l.], v. 196, n. 5, p. 349–355, 2008.
KOENIG, Harold; MCCULLOUGH, Michael; LARSON, David. Handbook of religion and health. Oxford: Oxford University Press, 2001.
LUCCHETTI, Giancarlo; LUCCHETTI, Alessandra L. G.; VALLADA, Homero. Measuring spirituality and religiosity in clinical research: a systematic review of instruments available in the Portuguese language. São Paulo Medical Journal, São Paulo, v. 131, n. 2, p. 112–122, 2013.
MACDONALD, Douglas A.; FRIEDMAN, Harris L.; BREWCZYNSKI, Jacek; HOLLAND, Daniel; SALAGAME, Kiran Kumar K.; MOHAN, K. Krishna; ONDRIASOVA GUBRIJ, Zuzana; CHEONG, Hye Wook. Spirituality as a scientific construct: testing its universality across cultures and languages. PLoS ONE, [S.l.], v. 10, n. 3, e0117701, 2015
PASQUALI, Luiz. Princípios de elaboração de escalas. In: GORENSTEIN, Clarice; WANG, Yuan-Pang; HUNGERBUHLER, Isabel. Instrumentos de avaliação em saúde mental. 1. ed. São Paulo: Artmed, 2016. p. 15–25.
The Importance of Measuring Spirituality: How the ARES Scale Fills Gaps in Health and Spirituality Research
In recent years, spirituality has gained prominence as a relevant topic in health sciences publications. Numerous studies have shown that spiritual beliefs and practices are associated with better physical and mental health outcomes. However, measuring spirituality in a precise and scientific way remains a major challenge, especially when considering the conceptual differences surrounding the topic and the cultural diversity of individuals and communities (MacDonald et al., 2015).
Measuring spirituality in scientific research presents significant challenges due to the subjective, multifaceted, and culturally broad nature of the concept. Different academic, religious, and philosophical traditions offer distinct definitions of spirituality — some link it exclusively to religiosity, while others include aspects such as connection with nature, a sense of purpose, or transcendental experiences. Furthermore, many instruments developed to assess spirituality (Lucchetti et al., 2013) incorporate items that reflect positive emotional states (such as inner peace, optimism, or harmony), which can bias results and make it difficult to distinguish between spirituality and psychological well-being (Koenig, 2008). This overlap, known as tautology, compromises the validity of the data and can lead to misinterpretations regarding the actual influence of spirituality on mental health.
Development of the ARES – Attitudes Related to Spirituality Scale
It was in response to this challenge that a group of Brazilian researchers developed the ARES – Attitudes Related to Spirituality Scale (Braghetta et al., 2021). The ARES proposal is innovative: it is an 11-item scale developed based on a more restricted and conceptually grounded definition of spirituality, drawing on the work of renowned researcher Harold Koenig (Koenig et al., 2001). This definition emphasizes the personal search for something sacred or transcendent, without directly including indicators of emotional well-being.
The development of the ARES followed several rigorous steps (Pasquali, 2016). In the instrument’s initial development phase, the authors conducted a qualitative study with 60 participants who were invited to describe what spirituality meant to them. Responses that referred to emotional states (such as “feeling at peace” or “having positive emotions”) were excluded for not aligning with the adopted theoretical framework. Based on the responses more closely aligned with the chosen definition — such as transcendence or belief in the sacred — the first items of the scale were constructed. Next, experts in spirituality and psychometrics validated the scale’s content, analyzing the clarity, relevance, and representativeness of the items.
In the instrument’s validation phase, ARES was applied to two distinct groups: medical students (with low levels of religiosity) and volunteers from a religious center (with high religiosity). The results indicated that the scale has excellent internal consistency (Cronbach’s alpha = 0.98) and test–retest reliability (ICC = 0.98). Moreover, it was able to clearly discriminate between the two groups regarding their levels of spirituality.
Exploratory factor analysis confirmed that ARES has a unidimensional structure — that is, all items contribute to measuring a single construct: spirituality. The scale also showed strong correlation with other validated instruments, such as the Duke Religion Index (which includes items measuring intrinsic religiosity) and the BMMRS-P (which assesses various domains of spirituality).
As with any research, the study that developed the ARES scale has some methodological limitations. One example is the composition of the groups used in the discriminant analysis during the validation phase: the highly religious group consisted of participants from a single religious tradition, while the low religiosity group was composed exclusively of university students, generating relevant sociodemographic differences between them. The authors attempted to adjust for these variables in their statistical models to minimize the impact of such contrasts. Nonetheless, these and other limitations point to the need for future studies with broader and more diverse samples, including participants from various religions, cultural contexts, and education levels, in order to test the scale’s validity and applicability across different populations.
As a brief, reliable, and culturally adapted instrument for the Brazilian context, the ARES scale represents an important advancement in the field of mental health and spirituality. It enables researchers to more accurately investigate the relationship between spirituality and health outcomes without the confounding influence of positive emotional traits. Additionally, it offers a tool that respects a broader range of spiritual beliefs and experiences, including individuals who identify as spiritual but not necessarily religious.
Since its publication in 2021, the ARES scale has been adopted in various national and international studies, highlighting the relevance and global impact of a Brazilian-developed instrument in the scientific landscape.
In today’s world, where more and more people seek a connection with something greater through spirituality, understanding and measuring this dimension in a rigorous way is essential. The ARES scale emerges as a promising tool to strengthen scientific inquiry in this field and, we hope, to contribute to more integrative, human-centered, and spiritually sensitive approaches to care.
ARES Scale
ARES – Attitudes Related to Spirituality Scale | Strongly disagree | Partially disagree | Neither agree nor disagree | Somewhat agree | Strongly agree |
1. I believe in something sacred or transcendent (God, a higher force). | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
2. Meditation, prayer, readings and/or contemplation are practices that i use (at least one of them) to connect with a spiritual force beyond myself. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
3. I have witnessed facts/situations that have led me to believe that there is something beyond the material world. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
4. My faith or spiritual beliefs sustain me on a daily basis. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
5. My spirituality helps me have a better relationship with others. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
6. My spirituality influences my physical and mental health. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
7. My spirituality encourages me to help others. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
8. I believe in continuity after death. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
9. My spiritual beliefs and values guide my day-to-day actions. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
10. My faith or spiritual beliefs give meaning to my life. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
11. Spiritual practices (e.g., praying, fasting, meditation or other) help maintain or improve my physical or mental health. | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
References:
BRAGHETTA, Camilla Casaletti; GORENSTEIN, Clarice; WANG, Yuan-Pang; MARTINS, Camila Bertini; LEÃO, Frederico Camelo; PERES, Mario Fernando Prieto; LUCCHETTI, Giancarlo; VALLADA, Homero. Development of an instrument to assess spirituality: Reliability and validation of the Attitudes Related to Spirituality Scale (ARES). Frontiers in Psychology, v. 12, e764132, 2021.
KOENIG, Harold G. Concerns about measuring “spirituality” in research. The Journal of Nervous and Mental Disease, [S.l.], v. 196, n. 5, p. 349–355, 2008.
KOENIG, Harold; MCCULLOUGH, Michael; LARSON, David. Handbook of religion and health. Oxford: Oxford University Press, 2001.
LUCCHETTI, Giancarlo; LUCCHETTI, Alessandra L. G.; VALLADA, Homero. Measuring spirituality and religiosity in clinical research: a systematic review of instruments available in the Portuguese language. São Paulo Medical Journal, São Paulo, v. 131, n. 2, p. 112–122, 2013.
MACDONALD, Douglas A.; FRIEDMAN, Harris L.; BREWCZYNSKI, Jacek; HOLLAND, Daniel; SALAGAME, Kiran Kumar K.; MOHAN, K. Krishna; ONDRIASOVA GUBRIJ, Zuzana; CHEONG, Hye Wook. Spirituality as a scientific construct: testing its universality across cultures and languages. PLoS ONE, [S.l.], v. 10, n. 3, e0117701, 2015
PASQUALI, Luiz. Princípios de elaboração de escalas. In: GORENSTEIN, Clarice; WANG, Yuan-Pang; HUNGERBUHLER, Isabel. Instrumentos de avaliação em saúde mental. 1. ed. São Paulo: Artmed, 2016. p. 15–25.