Experiências Espirituais e Religiosas e Transformações da Fé: Perspectivas de Pesquisas Nacionais no Brasil

4 novembro 2025
14:00
Autora: Maria Cristina Monteiro de Barros

Nos últimos anos, um crescente corpo de pesquisas tem se dedicado a compreender as experiências espirituais e religiosas (EERs) como fenômenos centrais da vivência humana, marcadas pela percepção de uma dimensão transcendente que pode transformar profundamente a visão de mundo do indivíduo. Desde The Varieties of Religious Experience, de William James (1902/2002), essas experiências vêm sendo interpretadas como eventos de consciência ampliada que ultrapassam fronteiras doutrinárias e culturais. Pesquisadores contemporâneos, vem ampliando essa discussão ao destacar que as EERs constituem parte natural da experiência humana, podendo emergir espontaneamente ou ser induzidas por práticas espirituais, estados emocionais intensos, situações-limite ou mesmo eventos cotidianos de insight e conexão (Brook, 2019; Taves, 2019).

No entanto, grande parte da literatura empírica sobre o tema concentra-se em amostras europeias e norte-americanas. O contexto latino-americano — e particularmente o brasileiro — permanece relativamente pouco explorado, apesar de sua reconhecida diversidade religiosa e de um imaginário espiritual permeado pelo sincretismo e pela experiência direta do sagrado. Foi nesse cenário que surgiram dois estudos nacionais de ampla representatividade conduzidos pelo Programa de Espiritualidade, Religiosidade e Saúde (PROSER/IPq–USP) e pelo NUPES/UFJF, ambos coordenados por pesquisadores brasileiros que têm se destacado internacionalmente no campo da Psicologia da Religião e da Espiritualidade. Esses estudos — Prevalence of Spiritual and Religious Experiences in the General Population: A Brazilian Nationwide Study (2022) e The Role of Spiritual and Religious Experiences in Religious Switching: A Nationwide Study in Brazil(2023) — ofereceram, juntos, um panorama inédito sobre a frequência das EERs na população brasileira e suas relações com as mudanças de filiação religiosa.

O primeiro deles revelou um dado impressionante: 92% dos brasileiros afirmaram ter vivenciado ao menos uma EER ao longo da vida, e quase metade (47,5%) relatou vivê-las com frequência. As experiências mais comuns foram de natureza mística — sentimento de unidade com Deus, percepção de que “tudo é sagrado” e sensação de dissolução do ego —, seguidas das experiências intuitivas e dos sonhos premonitórios. Também se destacaram as vivências de tipo mediúnico, como sentir a presença ou ouvir a voz de alguém falecido, relatadas por mais da metade dos participantes. Esses números indicam que as experiências espirituais não são eventos excepcionais, mas componentes disseminados da subjetividade humana no Brasil, independentemente de classe social, escolaridade ou religião formal.

Os achados revelam ainda um traço cultural distintivo: a espiritualidade brasileira parece articular-se expressivamente em torno das experiências. As fronteiras entre o religioso, o espiritual e o místico mostram-se porosas, refletindo uma religiosidade que não se restringe a uma determinada adesão institucional, mas se expressa através da busca direta do transcendente. Tal característica ecoa o crescimento de expressões identificadas como “espiritualidade sem religião” e o trânsito entre diferentes sistemas de fé, fenômenos também observados em estudos populacionais recentes (Peres et al., 2020).

O segundo estudo, publicado em 2023, aprofundou essa dimensão ao investigar como as experiências se relacionam com o fenômeno de mudança religiosa — a passagem de uma afiliação a outra, ou mesmo o abandono de instituições religiosas. A pesquisa identificou um intenso movimento de migração do catolicismo — ainda majoritário — para o pentecostalismo, o espiritismo e posições seculares, confirmando a pluralização do campo religioso brasileiro. Curiosamente, a maioria das EERs mostrou-se preditora de conversão religiosa, sobretudo as experiências místicas e as de intuição. Em outras palavras, vivências de unidade, de revelação de uma nova realidade ou de comunhão com algo maior do que o “eu” foram as que mais se associaram a transformações de fé.

Contudo, alguns tipos de experiências — como “sentir conexão com a natureza” ou “ver o espírito de uma pessoa falecida” — não se restringiram aos convertidos, mas também apareceram entre aqueles que se declararam sem religião. Isso sugere que a experiência espiritual atravessa o campo religioso sem se submeter completamente a ele, podendo ser vivida tanto dentro quanto fora das tradições institucionalizadas. Assim, a espiritualidade emerge como uma dimensão existencial autônoma, que pode sustentar tanto o aprofundamento da fé quanto a sua reformulação ou mesmo a sua desvinculação institucional.

Esses resultados têm implicações relevantes para a compreensão contemporânea da espiritualidade. Em primeiro lugar, eles desafiam o modelo dicotômico que separa o religioso do secular: mesmo entre os que se dizem agnósticos ou sem religião, a presença de experiências espirituais indica uma persistência do sagrado como dimensão de sentido e pertencimento. Em segundo lugar, reforçam a possibilidade de compreendermos as EERs como eventos transformadores da consciência, capazes de reconfigurar a identidade, o propósito e os valores pessoais. Essa transformação pode se expressar como conversão religiosa, mas também como um processo de ampliação existencial que transcende categorias dogmáticas.

No campo da saúde mental, esses os estudos dialogam com a tendência crescente de reconhecer a relevância clínica da espiritualidade. As EERs — quando integradas de modo saudável — podem favorecer bem-estar, resiliência e sentido de vida, enquanto sua negação ou patologização pode agravar o sofrimento psíquico (Menezes Jr. & Moreira-Almeida, 2009). O desafio ético e técnico que se coloca aos profissionais da saúde é o de desenvolver competências espirituais (Vieten et al., 2013) que permitam discernir entre experiências potencialmente patológicas e experiências de expansão da consciência que demandam acolhimento, e não medicalização.

Mais amplamente, esses trabalhos evidenciam um movimento de reencantamento do mundo em pleno século XXI. Embora o Brasil siga tendências globais de secularização, a pesquisa mostra que o sagrado não desaparece — apenas se transforma. Ele se desloca dos templos para o cotidiano, da instituição para a experiência pessoal, da doutrina para o sentir. Nesse processo, as EERs parecem atuar como portais de sentido, permitindo que o indivíduo se reconecte a dimensões mais profundas de si mesmo e da realidade.

Em síntese, as investigações conduzidas no Brasil oferecem uma contribuição singular para o campo internacional da Psicologia da Religião e da Espiritualidade: revelam que a experiência espiritual é tanto um fenômeno universal quanto culturalmente moldado; que ela participa ativamente das mudanças de fé e identidade; e que pode ser compreendida como expressão da própria plasticidade da consciência humana. Mais do que eventos raros ou anômalos, as experiências espirituais e religiosas aparecem como parte constitutiva da busca humana por significado — e talvez, como sugeria William James, o testemunho mais direto da profundidade e mistério da mente.

Referências

Brook, A. (2019). Mystical experience and transformation: An integrative perspective. Routledge.
Cardeña, E., Lynn, S. J., & Krippner, S. (2000). Varieties of anomalous experience: Examining the scientific evidence.APA.
Haraldsson, E., & Houtkooper, J. M. (1991). Psychic experiences in the multidimensional personality context. Journal of the American Society for Psychical Research, 85(2), 145–165.
James, W. (2002). The varieties of religious experience: A study in human nature. Routledge. (Original work published 1902)
Machado, F. R. (2009). Experiências anômalas e religiosidade: Um estudo exploratório em São Paulo. USP.
Menezes Júnior, A., & Moreira-Almeida, A. (2009). Differential diagnosis between spiritual experiences and mental disorders: A contribution from Spiritism. Revista de Psiquiatria Clínica, 36(2), 75–82.
Monteiro de Barros, M. C., et al. (2022). Prevalence of spiritual and religious experiences in the general population: A Brazilian nationwide study. Transcultural Psychiatry, 59(3), 1–15.
Monteiro de Barros, M. C., et al. (2023). The role of spiritual and religious experiences in religious switching: A nationwide study in Brazil. International Journal of Latin American Religions, 7(1), 1–18.
Peres, M. F. P., et al. (2020). Religiosidade, espiritualidade e saúde no Brasil: Uma visão populacional. Ciência & Saúde Coletiva, 25(12), 4793–4802.
Vieten, C., et al. (2013). Spiritual and religious competencies for psychologists. Psychology of Religion and Spirituality, 5(3), 129–144.

Spiritual and Religious Experiences and Transformations of Faith: Insights from National Research in Brazil

In recent years, a growing body of research has sought to understand spiritual and religious experiences (SREs) as central phenomena of human life—marked by the perception of a transcendent dimension capable of profoundly transforming one’s worldview. Since The Varieties of Religious Experience by William James (1902/2002), such experiences have been interpreted as expanded states of consciousness that cross doctrinal and cultural boundaries. Contemporary researchers have broadened this discussion, emphasizing that SREs constitute a natural part of human experience. They may emerge spontaneously or be induced by spiritual practices, intense emotional states, limit situations, or even everyday moments of insight and connection (Brook, 2019; Taves, 2019).

However, most empirical literature on the topic remains concentrated in European and North American samples. The Latin American—and particularly the Brazilian—context is still relatively underexplored, despite its remarkable religious diversity and a spiritual imagination deeply shaped by syncretism and the direct experience of the sacred. Within this scenario, two nationally representative studies were conducted by the Program on Spirituality, Religiosity and Health(PROSER/IPq–USP) and the Research Center on Spirituality and Health (NUPES/UFJF). Coordinated by Brazilian researchers who have gained international recognition in the Psychology of Religion and Spirituality, these studies — Prevalence of Spiritual and Religious Experiences in the General Population: A Brazilian Nationwide Study (2022) e The Role of Spiritual and Religious Experiences in Religious Switching: A Nationwide Study in Brazil (2023) —together offer an unprecedented panorama of the frequency of SREs in Brazil and their relationship to changes in religious affiliation.

The first study revealed a striking finding: 92% of Brazilians reported having experienced at least one SRE in their lifetime, and nearly half (47.5%) stated that they experience them frequently. The most common experiences were mystical in nature—a sense of unity with God, the perception that “everything is sacred,” and feelings of ego dissolution—followed by intuitive experiences and premonitory dreams. Mediumistic experiences, such as sensing the presence or hearing the voice of a deceased person, were also frequent, reported by more than half of participants. These figures indicate that spiritual experiences are not exceptional events but rather widespread components of human subjectivity in Brazil, independent of social class, education, or formal religion.

The findings also reveal a distinct cultural feature: Brazilian spirituality appears to be structured around lived experience. The boundaries between the religious, the spiritual, and the mystical are porous, reflecting a religiosity not confined to institutional adherence but expressed through the direct search for the transcendent. This characteristic resonates with the growing identification of “spirituality without religion” and the fluid movement between different faith systems—phenomena also observed in recent population studies (Peres et al., 2020).

The second study, published in 2023, deepened this understanding by examining how SREs relate to the phenomenon of religious change, the transition from one affiliation to another or even the abandonment of religious institutions. The research identified an intense migration from Catholicism, still the majority faith, to Pentecostalism, Spiritism, and secular positions, confirming the increasing pluralization of the Brazilian religious landscape. Interestingly, most SREs were predictors of religious conversion, especially mystical and intuitive experiences. In other words, experiences of unity, revelation of a new reality, or communion with something greater than the self were the ones most strongly associated with faith transformations.

However, certain experiences—such as feeling connected to nature or seeing the spirit of a deceased person—were not limited to converts but also occurred among those who identified as non-religious. This suggests that spiritual experience traverses the religious field without being entirely subject to it, manifesting both within and beyond institutional traditions. Thus, spirituality emerges as an autonomous existential dimension—one that can sustain either the deepening of faith or its reformulation, and even its institutional detachment.

These findings have important implications for contemporary understanding of spirituality. First, they challenge the dichotomous model that separates the religious from the secular: even among those who identify as agnostic or non-religious, the presence of spiritual experiences indicates the persistence of the sacred as a dimension of meaning and belonging. Second, they support the interpretation of SREs as transformative events of consciousness, capable of reconfiguring identity, purpose, and personal values. Such transformation may take the form of religious conversion, but it may also unfold as an existential expansion that transcends dogmatic categories.

In the field of mental health, these studies align with the growing recognition of spirituality’s clinical relevance. When integrated in a healthy way, SREs can promote well-being, resilience, and a sense of purpose; when denied or pathologized, they may exacerbate psychological distress (Menezes Jr. & Moreira-Almeida, 2009). The ethical and technical challenge for health professionals lies in developing spiritual competencies (Vieten et al., 2013) that enable discernment between potentially pathological experiences and those that reflect an expansion of consciousness—experiences that call for understanding and integration, not medicalization.

More broadly, these works point to a subtle re-enchantment of the world in the 21st century. Although Brazil follows global trends of secularization, the research demonstrates that the sacred does not vanish—it transforms. It moves from temples to everyday life, from institutions to personal experience, from doctrine to feeling. In this process, SREs function as gateways to meaning, allowing individuals to reconnect with deeper dimensions of themselves and of reality.

In summary, the investigations conducted in Brazil offer a unique contribution to the international field of the Psychology of Religion and Spirituality. They reveal that spiritual experience is both a universal and culturally shaped phenomenon; that it plays an active role in faith and identity transformation; and that it may be understood as an expression of the very plasticity of human consciousness. More than rare or anomalous events, spiritual and religious experiences appear as integral aspects of humanity’s enduring quest for meaning—and perhaps, as William James suggested, the most direct testimony to the depth and mystery of the mind.

References