
O Papel da Religiosidade na Prevenção da Violência: Uma Análise dos Fatores Protetores e seus Efeitos na Saúde Mental
- 4 fevereiro 2025
- 14:00
- Autor: Juliane P. B. Gonçalves
A relação entre violência sofrida e praticada, abuso de substâncias e transtornos mentais é complexa e tem crescido nos últimos anos (1). Estudos demonstram que experiências traumáticas na infância por exposição à violência, podem levar ao consumo de drogas na vida adulta, em parte mediado por depressão (2). Essas experiências também podem predizer transtornos mentais e aumento do consumo de substâncias ilícitas na vida adulta (3), combinação que pode acarretar comportamentos agressivos mais frequentes (4). As consequências psicológicas, sociais, e a longo prazo, econômicas, da violência configuram um desafio global para saúde mental (5), tornando essenciais estratégias de controle e prevenção.
Nas últimas décadas, a espiritualidade e a religiosidade (E/R) têm sido utilizadas nos processos de reabilitação em saúde mental (6,7). A religião é definida como uma aproximação ao sagrado ou transcendental através de sistemas organizados de crenças, práticas, rituais e símbolos, enquanto a religiosidade se refere à crença e prática dos fundamentos de uma religião específica (8). A espiritualidade, por outro lado, é uma busca pessoal por significado, que pode ou não estar vinculada a uma religião, e está associada à forma como as pessoas encontram propósito e conexão (9).
Algumas teorias suportam o papel da E/R no enfrentamento da violência. A teoria de Hirschi e Stark (10) sugere que a religião reduz comportamentos criminosos por meio de promessas divinas e limites sobrenaturais, ideia posteriormente corroborada por outros autores (11–13). A teoria do controle social, por exemplo, sugere que as instituições religiosas reforçam normas sociais e promovem maior envolvimento comunitário (14). Por outro lado, a teoria da escolha racional aponta para a influência tanto da culpa quanto do autocontrole na inibição de comportamentos violentos entre indivíduos religiosos (15). A “associação diferencial” e os “grupos de referência” destacam a importância do contexto social na formação de comportamentos (16,17).
Além disso, o coping religioso positivo, caracterizado por estratégias como busca de apoio divino e perdão, tem mostrado resultados promissores na redução de traumas por violência (8). Essas abordagens não só promovem resiliência individual, mas também favorecem a construção de redes de suporte comunitário, fundamentais para populações em situação de vulnerabilidade.
Diante das evidências encontradas, meu doutorado se desdobrou em três estudos distintos, porém complementares. O primeiro estudo foi uma revisão sistemática sobre o tema religiosidade e violência, a fim de integrar a literatura vigente de forma rigorosa. Os dois consequentes estudos foram análises originais de um banco transversal de dados representativo da população brasileira, chamado Levantamento Nacional de Álcool e Drogas (LENAD II) (https://lenad.uniad.org.br/resultados/resultados-lenad-ii/), através do qual exploramos aspectos sobre violência e religiosidade, tanto na população adulta, quanto adolescente. Detalhes de cada estudo podem ser encontrados nas publicações de acesso aberta disponibilizadas no resumo de cada estudo, bem como link abaixo para acesso da tese em português na íntegra.
O objetivo foi revisar sistematicamente a associação entre religiosidade e violência interpessoal em estudos observacionais. Foram triados mais de 16 mil artigos em diversos bancos de dados, com 67 estudos incluídos, sendo 43 usados na meta-análise. Níveis mais altos de E/R associaram-se a menores índices de agressão física e sexual, mas sem relação com violência doméstica.
As análises de sensibilidade mostraram variações de faixa etária, tipo de religiosidade e região do mundo. Adolescentes apresentaram associações mais fortes, especialmente com religiosidade intrínseca. A E/R não organizacional (ex.: oração) demonstrou efeitos protetores significativos, enquanto a E/R organizacional (ex.: frequência a cultos) apresentou resultados mistos. Esses efeitos foram mais evidentes na América do Norte e América Latina e mais moderados na Europa e Oriente Médio, provavelmente devido a diferenças culturais. Por fim, o papel protetor foi consistente em estudos de melhor qualidade metodológica.
O principal objetivo desse estudo foi investigar a relação entre violência interpessoal e religiosidade em uma amostra representativa nacional brasileira, composta por 4.607 indivíduos acima de 13 anos.
Os resultados mostraram que ter uma afiliação religiosa reduziu significativamente o envolvimento em brigas físicas (OR = 0,60) e detenções policiais (OR = 0,37), mas não houve associação significativa com violência doméstica. A importância atribuída à religião também foi associada a menor envolvimento em brigas (OR = 0,60). Os adolescentes (14–18 anos) apresentaram as associações inversas mais fortes, especialmente em relação a brigas e detenções policiais.
As análises de mediação mostraram que a dependência de álcool desempenhou um papel significativo, mediando a relação entre religiosidade e todos os desfechos de violência. No entanto, a dependência de cocaína e o suporte social não mediaram essa relação.
Os resultados destacaram o potencial da religiosidade na prevenção da violência, direta ou indiretamente, por meio da redução de dependência de álcool. Esses dados apontam para a relevância de profissionais de saúde integrarem dimensões espirituais/ religiosas em intervenções para reduzir a violência e promover mais saúde mental.
Religiosidade como um potencial mediador da violência na infância e na vida adulta
O último estudo teve por objetivo avaliar a associação entre religiosidade e eventos adversos na infância, além de entender o papel da religiosidade como protetora ou mediadora na relação entre eventos adversos na infância e a vitimização e perpetuação de violência na vida adulta.
Os resultados mostraram que participantes que relataram vivenciar menos violência na infância eram mais religiosos na vida adulta, atribuindo mais importância à religião. A violência infantil foi significativamente associada a maiores riscos de vivenciar ou perpetrar violência na vida adulta (ORs entre 1,43 e 11,37). A religiosidade foi inversamente relacionada à agressão infantil, com aqueles com afiliações religiosas e que valorizavam a religião experienciando menos agressões por parte dos pais (OR = 0,69 e OR = 0,59, respectivamente). No entanto, não houve associação significativa entre religiosidade e violência na vida adulta, como brigas físicas, violência doméstica ou detenção policial.
Os achados mostram a religiosidade como potencial fator protetor contra a violência infantil, mas não como mediadora na transmissão de violência, uma vez essa tendo sido vivenciada na infância.
Conclusões
As evidências destacam a complexidade da relação entre religiosidade, violência e saúde mental, sugerindo que a religiosidade pode ter um papel protetor contra a violência. Apesar dos desafios dessa relação, o robusto conjunto de evidências empíricas indica a importância de integrar essa dimensão no cuidado de vítimas e perpetradores de violência por profissionais de saúde. Contudo, é necessário entender melhor como esses fatores interagem ao longo da vida, considerando as nuances culturais, as diferentes dimensões da religiosidade e outros fatores de risco, como o abuso de substâncias. Pesquisas futuras podem focar em estratégias que incorporem essa dimensão em intervenções terapêuticas e preventivas.
Referências
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“The Role of Religiosity in Violence Prevention: An Analysis of Protective Factors and Their Effects on Mental Health“
The relationship between experienced and perpetrated violence, substance abuse, and mental disorders is complex and has been increasing in recent years (1). Studies show that traumatic childhood experiences involving exposure to violence can lead to drug use in adulthood, partially mediated by depression (2). These experiences can also predict mental disorders and increased use of illicit substances in adulthood (3), a combination that may result in more frequent aggressive behaviors (4). The psychological, social, and long-term economic consequences of violence pose a global challenge to mental health (5), making control and prevention strategies essential.
In recent decades, spirituality and religiosity (S/R) have been used in mental health rehabilitation processes (6,7). Religion is defined as an approach to the sacred or transcendent through organized systems of beliefs, practices, rituals, and symbols, while religiosity refers to the belief and practice of the foundations of a specific religion (8). Spirituality, on the other hand, is a personal quest for meaning, which may or may not be tied to religion, and is associated with how people find purpose and connection (9).
Several theories support the role of S/R in addressing violence. Hirschi and Stark’s theory (10) suggests that religion reduces criminal behavior through divine promises and supernatural boundaries, an idea later supported by other authors (11–13). The social control theory, for example, proposes that religious institutions reinforce social norms and promote greater community involvement (14). Conversely, the rational choice theory highlights the influence of both guilt and self-control in inhibiting violent behaviors among religious individuals (15). The “differential association” and “reference groups” theories emphasize the importance of the social context in shaping behaviors (16,17).
Additionally, positive religious coping, characterized by strategies such as seeking divine support and forgiveness, has shown promising results in reducing trauma from violence (8). These approaches not only promote individual resilience but also foster the development of community support networks, which are critical for vulnerable populations.
Given the evidence, my doctoral research encompassed three distinct but complementary studies. The first was a systematic review on the topic of religiosity and violence, aiming to rigorously integrate the existing literature. The subsequent two studies involved original analyses of a cross-sectional dataset representative of the Brazilian population, known as the National Alcohol and Drugs Survey (LENAD II) (https://lenad.uniad.org.br/resultados/resultados-lenad-ii/), through which we explored aspects of violence and religiosity in both adult and adolescent populations. Details of each study are available in open-access publications, as well as in the full Portuguese thesis linked below.
The objective was to systematically review the association between religiosity and interpersonal violence in observational studies. Over 16,000 articles were screened across various databases, with 67 studies included, 43 of which were used in the meta-analysis. Higher levels of S/R were associated with lower rates of physical and sexual aggression, though no significant relationship was found with domestic violence.
Sensitivity analyses revealed variations by age group, type of religiosity, and world region. Adolescents showed stronger associations, particularly with intrinsic religiosity. Non-organizational S/R (e.g., prayer) demonstrated significant protective effects, whereas organizational S/R (e.g., attending services) showed mixed results. These effects were more pronounced in North and Latin America and more moderate in Europe and the Middle East, likely due to cultural differences. Finally, the protective role was consistent in studies with higher methodological quality.
The primary objective of this study was to investigate the relationship between interpersonal violence and religiosity in a nationally representative Brazilian sample of 4,607 individuals aged 13 and older.
The results showed that having a religious affiliation significantly reduced involvement in physical fights (OR = 0.60) and police detentions (OR = 0.37), but there was no significant association with domestic violence. The importance attributed to religion was also associated with less involvement in fights (OR = 0.60). Adolescents (14–18 years old) demonstrated the strongest inverse associations, particularly regarding fights and police detentions.
Mediation analyses indicated that alcohol dependence played a significant role in mediating the relationship between religiosity and all violence outcomes. However, cocaine dependence and social support did not mediate this relationship.
The findings highlighted the potential of religiosity in violence prevention, directly or indirectly, through reducing alcohol dependence. These data underscore the importance of integrating spiritual/religious dimensions into interventions aimed at reducing violence and promoting mental health.
The final study aimed to assess the association between religiosity and adverse childhood events, as well as to understand the role of religiosity as a protective or mediating factor in the relationship between childhood adversities and victimization or perpetration of violence in adulthood.
The results indicated that participants who reported experiencing less violence in childhood were more religious in adulthood and placed greater importance on religion. Childhood violence was significantly associated with higher risks of experiencing or perpetrating violence in adulthood (ORs between 1.43 and 11.37). Religiosity was inversely related to childhood aggression, with those having religious affiliations and valuing religion experiencing less parental aggression (OR = 0.69 and OR = 0.59, respectively). However, there was no significant association between religiosity and adult violence, such as physical fights, domestic violence, or police detentions.
The findings suggest that religiosity may serve as a potential protective factor against childhood violence but not as a mediator in the transmission of violence once experienced in childhood.
Conclusions
The evidence highlights the complexity of the relationship between religiosity, violence, and mental health, suggesting that religiosity may play a protective role against violence. Despite the challenges of this relationship, the robust body of empirical evidence indicates the importance of integrating this dimension into care for victims and perpetrators of violence by healthcare professionals. However, it is essential to better understand how these factors interact throughout life, considering cultural nuances, different dimensions of religiosity, and other risk factors such as substance abuse. Future research can focus on strategies that incorporate this dimension into therapeutic and preventive interventions.
References
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